Radiographie de la mouvance décoloniale : entre influences culturelles et tentations politiques

« Décoloniaux » suite et je l’espère, du moins pour l’instant, fin.

Il y a de cela quelques semaines je signais avec plusieurs collègues un manifeste contre le danger représenté par les dits « décoloniaux ». Alerté par Céline Masson, notamment du fait de certains relents nauséabonds d’antisémitisme, j’ouvrais même le site à ses signataires ; le temps a passé et j’ai pu quelque peu approfondir la question. Je vous propose donc la lecture d’un texte de réflexion issu de la Fondation Jean-Jaurès et signé de Gilles Clavreul. Ce texte, comme tous ceux que je publie sur le site sont issus d’une réflexion approfondie. Il mérite à mon sens toute votre attention. Je sais que ce thème paraît bien éloigné de la psychanalyse, mais en ce qui me concerne, je ne saurai séparer la pratique de la psychanalyse de la défense des valeurs universelles. L’un, à mon sens , ne va pas sans l’autre. À ce propos je ne saurai trop vous recommander la lecture du livre de Francis Wolff : « Plaidoyer pour l’universel » publié chez Fayard.

LLV

RADIOGRAPHIE DE LA MOUVANCE DÉCOLONIALE : ENTRE INFLUENCE CULTURELLE ET TENTATIONS POLITIQUES

Gilles Clavreul

Trop méconnue du champ politique et intellectuel, la mouvance des

"décoloniaux" bénéficie pourtant d'une médiatisation importante et

régulière. Gilles Clavreul livre un première tentative de "radiographie" de

cette mouvance ; d'autres notes avec une analyse différente suivront

dans les prochains jours et viendront nourrir le débat. La prochaine

sera celle de Pascal Blanchard et Nicolas Bancel.

Prêter attention aux mouvements politiques radicaux ne va jamais de soi.

Lorsqu’on n’est pas suspecté de complaisance ou de curiosité malsaine, on

se heurte à l’incompréhension : pourquoi diable braquer les projecteurs

vers les marges, sinon pour en exagérer l’importance, imaginer des périls

hypothétiques, au risque de donner une notoriété indue à des mouvements

par nature confidentiels et, croit-on, destinés à le rester ?

Ne pas faire de publicité à des mouvements dont certains peuvent être

considérés comme radicaux ou même dangereux ; privilégier les forces

politiques de premier plan parce qu’elles intéressent davantage les

électeurs et qu’elles ont vocation à participer à l’exercice du pouvoir ; enfin,

ne pas s’attarder sur des idées extravagantes, douteuses, irrationnelles ou

bien folkloriques. Voilà trois solides arguments pour passer son chemin

comme, au début des années 1980, certains se désintéressèrent de la

renaissance de l’extrême droite nationaliste ou comme, plus récemment,

d’autres conseillèrent de ne pas parler de Dieudonné de peur de donner un

écho à des thèses jugées plus farfelues que néfastes.

Les « décoloniaux », cette mouvance composite qui va du Parti des

Indigènes de la République (PIR) au Collectif contre l’islamophobie en

France (CCIF) en passant par une kyrielle de microcollectifs, dont certains

ne comptent pas cinq membres, n’échappent pas à ce traitement. Les

politiques, les journalistes et les intellectuels en parlent de plus en plus

souvent ; ils commentent les meetings qu’ils organisent, la plupart du temps

pour les dénoncer ; des porte-parole font des apparitions sur des plateaux

télévisés où il est question de racisme, de discrimination ou d’islam. Mais

tout se passe le plus souvent à mots couverts, dans une langue codée, un

jeu de rôles auquel les militants décoloniaux se prêtent eux-mêmes

volontiers, préférant souvent apparaître comme « militant associatif »,

« entrepreneur » ou encore « citoyen » plutôt que d’afficher explicitement

leur raison sociale. En somme, les décoloniaux paraissent dans le débat

public comme à l’état spectral, présents mais insaisissables. Pourquoi ce

traitement si particulier ?

L’une des raisons, peut-être la principale, semble tenir au fait que la

mouvance décoloniale apparaît à beaucoup d’observateurs comme un

nouvel avatar de la « colère des quartiers ». La dimension idéologique, elle,

a été longtemps minorée. Y compris pour ceux qui regardent son éclosion

avec une certaine sympathie, il faudrait d’abord voir la juste dénonciation

des injustices sociales et des discriminations – elles sont indéniables et leur

persistance est un problème que la République ne parvient pas à réduire –

mais ne s’attarder ni sur la rhétorique, ni sur les provocations. Les mots,

parce qu’excessifs, seraient insignifiants.

Nous pensons au contraire qu’il s’agit de tout autre chose, et qu’il faut

prendre le corpus idéologique des décoloniaux au sérieux. D’abord parce

que les exemples récents nous instruisent, ou devraient nous instruire, sur la

capacité d’irruption sur le devant de la scène de mouvements ou de

personnes qui semblaient condamnés, par leurs outrances, à la

marginalité ; mais aussi parce qu’il faut bien se demander comment des

groupuscules à l’auditoire aussi confidentiel, dont certains membres

multiplient les provocations racistes, antisémites, homophobes et sexistes,

parviennent à imposer leurs thèmes dans le débat public, à susciter des

débats enfiévrés dans la presse nationale, et surtout à faire en sorte que

leurs mots, leurs figures rhétoriques, leurs angles polémiques soient repris

par des acteurs sociaux, des politiciens ou des journalistes, des

responsables associatifs ou des blogueurs, gagnant ainsi, par capillarité,

des auditoires plus larges. Quelque chose « fonctionne » dans le

militantisme décolonial, malgré des limites qu’il faut aussi identifier et

nommer. Tâchons donc d’en retracer brièvement la généalogie et d’en

cerner les caractères les plus saillants.

Le trait principal de la mouvance décoloniale réside dans une tentative de

synthèse entre l’expression d’une radicalité militante en germe dans les

quartiers populaires des grandes métropoles françaises, principalement en

région parisienne, et une théorisation assez poussée de la question

identitaire, dans ses dimensions à la fois raciale et religieuse. Le but plus ou

moins assumé est de supplanter la grille de lecture marxiste qui plaçait les

infrastructures socioéconomiques au coeur des mécanismes de domination.

Par « mouvance », il faut entendre qu’il ne s’agit pas d’un ensemble stable

et ordonné comme peut l’être un parti politique ou un syndicat. Il s’agit

plutôt d’une constellation d’entités distinctes, avec un noyau dur formé

d’individus et de collectifs qui revendiquent l’étiquette décoloniale, comme

le PIR, le Camp d’été décolonial ou encore le collectif Mwasi. Des

organisations agissent sur une thématique spécifique, comme Stop le

contrôle au faciès (violences policières), le CCIF (islamophobie), la Brigade

anti-négrophobie (BAN) ou La voix des Rroms, mais sont en pratique quasi

systématiquement associées aux premiers cités dans les mobilisations.

S’ajoutent des universitaires, chercheurs militants ou intellectuels dont on

retrouve la signature au bas des pétitions de soutien et qui participent aux

initiatives décoloniales, ou les soutiennent. Enfin, un réseau plus lâche

d’alliés, sans faire partie de la mouvance, reprend volontiers les thématiques

des décoloniaux, affronte les mêmes adversaires (les « laïcistes », les

« républicanistes », etc.). On trouve parmi eux des artistes et des

chroniqueurs jadis fédérés autour de l’association Les Indivisibles de

Rokhaya Diallo, des médias, certains apportant ouvertement leur soutien

comme Politis, Mediapart ou le Bondy Blog, d’autres manifestant une

certaine bienveillance, et enfin des sites d’information ou des blogs comme

Orient XXI, Paroles d’honneur, Oumma.com, Al-Kanz…

UNE BRÈVE GÉNÉALOGIE DE LA MOUVANCE DÉCOLONIALE

Si la percée du qualificatif « décolonial » est assez récente, la mouvance qui

se revendique de ce terme s’inscrit dans l’histoire d’une génération militante

prétendant à la fois porter les revendications de la jeunesse des banlieues,

rebaptisées « quartiers populaires », et contester la légitimité des partis de

gauche et des associations antiracistes traditionnelles à la représenter. À

l’« antiracisme moral » incarné par SOS Racisme, accusé de trahison et de

récupération par le pouvoir, cette génération a progressivement opposé un

« antiracisme politique » (ce pourrait être l’autre nom des décoloniaux, à

moins que les décoloniaux ne soient que l’une des familles de l’antiracisme

politique, on y reviendra). Ils prétendent ainsi construire, au-delà de

l’indignation face aux idéologies et aux actes racistes, une critique

systématique des structures de domination qui les produisent.

Après ce qui a été interprété comme l’échec de la Marche pour l’égalité et

contre le racisme de 1983, également appelée « Marche des beurs », c’est

plus largement le modèle républicain, sa capacité à produire du commun et

à assurer l’égalité effective, qui est radicalement remis en cause. À cette

critique de l’inefficacité de la République s’ajoute une revendication

largement sans objet pour la génération précédente : faire droit à l’identité

d’origine des jeunes Français issus de l’immigration. Identité culturelle,

couleur de peau, mais aussi identité religieuse. La première fracture de la

« famille antiraciste » remonte d’ailleurs sans doute à « l’affaire du foulard

de Creil » en 1989, premier cas médiatisé d’exclusion de collégiennes de

confession musulmane refusant d’ôter leur voile dans l’enceinte scolaire.

Les choses se précisent au début des années 2000 : au Proche-Orient, la

seconde Intifada donne lieu à une intense mobilisation en France – et à

l’apparition d’un nouvel antisémitisme marqué par la violence. La

conférence « contre le racisme, la discrimination raciale, la xénophobie et

l’intolérance » de Durban de septembre 2001 – quelques jours avant les

attentats sur le sol américain –, qui tourne à la démonstration antiisraélienne,

marque une nouvelle rupture au sein de la famille antiraciste.

Deux ans plus tard, le CCIF naît en France. Son acronyme est conçu en

écho à celui du CRIF, le Conseil représentatif des institutions juives de

France, tout comme celui du CRAN, le Conseil représentatif des associations

noires, fondé en novembre 2005. L’année 2005 peut être considérée

comme décisive. La mémoire collective se souvient qu’elle s’achève par des

scènes d’une rare violence : les trois semaines d’émeutes urbaines

déclenchées par la mort de deux adolescents de Clichy-sous-Bois en région

parisienne, Zyed Benna et Bouna Traoré, électrocutés dans un

transformateur EDF après une course-poursuite avec la police le

27 octobre, mais surtout après que se fut répandue la rumeur selon

laquelle, trois jours plus tard et toujours à Clichy, la police aurait tiré des

grenades lacrymogènes dans l’enceinte de la mosquée Bilal. Il a fallu

plusieurs jours et une enquête administrative pour établir qu’une grenade

lacrymogène avait bien explosé, mais à l’extérieur de la mosquée, sans viser

celle-ci. Trop tard : les émeutes, jusque-là cantonnées à Clichy et

Montfermeil, ont embrasé le pays tout entier, entraînant le déclenchement

de l’état d’urgence par le chef de l’État, une première depuis les accords

d’Évian.

Plusieurs initiatives militantes et citoyennes sont nées de ces incidents, dont

les plus notables sont AC le feu, collectif de militants associatifs de Clichy-

Montfermeil, et surtout le Bondy Blog. Ce n’est pourtant pas l’acte de

naissance de la mouvance décoloniale : celui-ci a en effet précédé – et non

anticipé – les événements de plusieurs mois, puisque le manifeste « Nous

sommes les Indigènes de la République », que l’on peut voir comme un

geste fondateur, paraît le 16 janvier 2005. Signé par des responsables

associatifs, des militants, des responsables politiques du PCF et de la LCR,

des responsables syndicaux ainsi que par de nombreux universitaires, ce

manifeste a donné naissance au Mouvement des Indigènes de la

République, MIR, qui a ensuite pris le nom de « Parti des Indigènes de la

République », PIR.

Comme le proclame le manifeste, « La France a été [et] reste un État

colonial », si bien que « la décolonisation de la République reste à l’ordre du

jour ». En effet, « la République de l’Égalité est un mythe. L’État et la société

doivent opérer un retour critique radical sur leur passé-présent colonial. Il

est temps que la France interroge ses Lumières […]. » Les effets de ce

passé colonial qui ne passe pas seraient nombreux : discriminations,

contrôles au faciès, « parcage » des populations issues de l’immigration,

relégation des « descendants d’esclaves » et fils et filles du Maghreb,

d’Afrique subsaharienne et des collectivités d’outre-mer. La question de

l’islam et du voile (la loi prononçant l’interdiction des signes religieux

ostentatoires à l’école vient d’entrer en vigueur en 2004) y est abordée à

plusieurs reprises, mettant en parallèle stigmatisation religieuse et

discrimination fondée sur l’origine. Le soutien aux peuples opprimés, et

notamment aux Palestiniens, occupe également une place de choix.

Une figure se détache de ce mouvement collectif : celle de Houria

Bouteldja, porte-parole et figure de proue du mouvement. Ce n’est pas la

seule personnalité qui en émerge, ni celle qui, à terme, connaît la plus forte

notoriété. Mais, par son charisme indéniable, sa radicalité, ses provocations

répétées mais aussi ses prétentions théoriques, c’est elle qui donne le la

décolonial, elle qui oblige les autres acteurs à se positionner, que ce soit

pour la défendre ou, au contraire, s’en démarquer. Franchement

encombrante quand elle s’écrie « Merah, c’est moi ! » ou encense l’ancien

président iranien Mahmoud Ahmadinejad, elle n’en demeure pas moins la

figure transgressive auprès de qui, pour des universitaires issus du

« système » tant honni, il fait bon s’encanailler. Et pour beaucoup d’autres,

son mouvement apporte un substrat intellectuel qui dépasse de beaucoup,

en quantité, voire en qualité, ce que le flux quotidien des ripostes sur Twitter

permet de glaner pour le combat militant.

INFLUENCES PLURIELLES

Enchâsser les thèmes de mobilisation classiques de l’extrême gauche

antiraciste – dénonciation des violences policières et du racisme d’État, lutte

contre l’islamophobie, antisionisme – dans un système théorique cohérent :

telle est l’ambition qui distingue la mouvance décoloniale.

Cette ambition procède pour une large part de l’appropriation des cultural

studies en vogue depuis le mitan des années 1970 dans certaines

universités américaines, dans un moment où l’étude des minorités de genre,

de sexe et de race trouve une place nouvelle et importante dans le paysage

intellectuel et militant américain. Autant les gender studies se sont frayé un

chemin sans trop d’encombre dans l’université française, malgré des

débats passionnés, autant la notion de « races », assez étrangère à la

tradition des sciences humaines et sociales en France, a longtemps été

regardée avec suspicion, comme une survivance du racisme biologique de

la fin du XIXe siècle. Le mot « race » ne reprend droit de cité à l’université

française que depuis peu, d’abord du fait d’universitaires se situant dans

une approche « postcoloniale » et revisitant le passé non soldé de

l’expérience coloniale française ; mais aussi du fait d’un attrait manifesté par

une génération de jeunes Français issus de l’immigration, accédant aux

études supérieures, désireux de connaître et de comprendre ce point de

rencontre entre l’histoire de France et leur propre trajectoire familiale.

Ce désir, celui d’une génération, a rencontré une volonté politique : celle

des États-Unis confrontés à l’après-11-Septembre, convaincus que, en

contrepoint de l’intervention militaire au Proche-Orient, il était indispensable

d’engager un travail de conviction auprès des minorités ethniques et

religieuses présentes dans les pays occidentaux. C’est ainsi que

l’ambassade américaine à Paris, mais aussi des fondations privées comme

celle de George Soros, ont financé des bourses de voyage et d’études au

profit de jeunes Françaises et Français issus des quartiers sensibles, dans

le but plus ou moins explicité de les gagner aux valeurs du multiculturalisme

américain. La grille de lecture était assez simple : les communautés

traditionnelles, qu’elles soient ethniques ou religieuses, sont le meilleur point

d’appui contre les dictatures militaristes et les dérives terroristes.

Assurément le modèle français, républicain et assimilateur, offrait des

caractéristiques qui cadraient d’autant plus mal avec ce que les États-Unis

entendaient alors promouvoir, que les émeutes de 2005 semblaient signer

une forme d’échec de ce modèle français. Plusieurs décoloniaux sont

passés par ces programmes de découverte. Ils se sont familiarisés avec

des modes de résolution des conflits qui font largement appel aux

intermédiaires communautaires, à la valorisation de la fonction intégratrice

de la religion, mais aussi à une approche désinhibée de la notion de race,

aussi communément admise aux États-Unis, notamment via la tenue de

statistiques ethniques, qu’elle est regardée avec suspicion en France. Cette

influence « américaine » ne forme cependant qu’une partie de l’inspiration

et des thèmes de prédilection de la mouvance décoloniale. L’autre source

d’influence est une critique bien plus radicale du fait colonial, dont les

théoriciens sont plutôt à rechercher du côté de l’Amérique latine.

À lire le sociologue portoricain Ramón Grosfoguel, l’un des principaux

inspirateurs du PIR, on comprend que le projet politique est à la fois plus

vaste, plus systématique, et d’une nature différente. Dans un entretien qu’il

accorde à la Revue d’études décoloniales en septembre 2016, ce

professeur de l’université de Berkeley en Californie marque une nette

opposition entre « colonialisme » et « colonialité ». Le premier est un

phénomène historiquement et géographiquement situé, qui commence en

1492 avec Christophe Colomb (et, note-t-il de façon suggestive, avec la

chute du sultanat de Grenade, marquant ainsi la contemporanéité entre le

début de l’aventure coloniale occidentale et la fin de la présence

musulmane sur le continent européen) et s’achève, pour l’essentiel, au

début des années 1960. La seconde renvoie à une structure permanente,

transhistorique. Celle-ci affecte toutes les dimensions de l’expérience

humaine, individuelle et collective, acquiert d’emblée une dimension

planétaire et, surtout, perdure et se renforce après la fin des empires

coloniaux. « L’Occident » en tant que civilisation et système de domination

maintient son emprise sur les anciennes colonies, à la fois à travers le

pillage des richesses par les multinationales, par la force militaire le cas

échéant, mais aussi par l’application consciencieuse que mettent les élites

autochtones à opprimer leur peuple en reproduisant des modèles hérités de

l’ère coloniale, comme l’exploitation capitaliste, la fabrication d’une identité

nationale fictive ou encore la mise en place d’une répression d’État.

À l’intérieur des pays occidentaux, la colonialité s’exprime par l’infériorisation

des populations des anciennes colonies ou des descendants d’esclaves :

Noirs aux États-Unis, Maghrébins et Africains en France, etc. Il ne s’agirait

donc en rien d’un dysfonctionnement ou d’un inaboutissement des idéaux

démocratiques et égalitaires – car ceux-ci ne sont en définitive que l’ultime

supercherie destinée à rendre acceptable la domination occidentale –, mais

bien d’un système global qui ne peut être dénoncé que dans son ensemble,

y compris en abandonnant – Ramón Grosfoguel le dit très clairement dans

l’entretien – la critique « eurocentrée » d’intellectuels occidentaux comme

Michel Foucault[1].

Ramón Grosfoguel n’est pas plus amène avec l’économicisme et s’éloigne

nettement d’une approche marxiste pour privilégier la dimension

civilisationnelle de la domination :

C’est pour cela que dans mon travail, face à la gauche occidentalisée,

j’insiste sur le fait que nous n’avons pas seulement affaire à un système

économique ou bien politique mais à une civilisation. Si nous concevons

le système-monde comme une économie, alors toutes ces hiérarchies de

pouvoir peuvent être expliquées, en dernière instance, par les

déterminants économiques. En revanche, si nous voulons décoloniser

l’économie politique, il est indispensable de changer la géographie de la

raison et de prêter l’oreille aux pensées critiques produites dans le sud

global […]. Observons que les intellectuels critiques du Sud global […]

s’accordent tous sur un point : ils nomment ce système global une

civilisation, et certains l’appellent « civilisation occidentale ». Cela met en

évidence que le système global n’est pas seulement un système

économique mais quelque chose de plus grand, de plus complexe. Il

s’agit d’une civilisation ayant produit un système économique et non pas

d’un système économique ayant produit une civilisation[2].

Sans surestimer l’importance de cet auteur que sans doute peu de militants

ont lu, quelques traits de sa pensée retiennent l’attention : le caractère à la

fois structural et global du fait colonial ; le primat de la dimension idéelle,

que l’auteur qualifie encore d’« épistémique », sur la dimension matérielle,

ce qui explique, entre autres, que l’on trouve des partisans de l’oppression

au bas de l’échelle sociale, mais également des représentants de l’élite

capables d’être réceptifs au discours critique des Indigènes. D’où

l’importance accordée au travail de conviction à accomplir auprès des

intellectuels et du monde universitaire. Houria Bouteldja a nettement placé

son ambition dans le sillage de Ramón Grosfoguel en donnant, avec

d’autres militants comme Sadri Khiari et Saïd Bouamama, une armature

théorique aux écrits du PIR. Son dernier essai, Les Blancs, les Juifs et

nous[3 ], multiplie les références intellectuelles et se place sous les figures

tutélaires de Césaire, Fanon, Genet ou encore Abdelkébir Khatibi,

sociologue et romancier marocain.

Une autre source d’inspiration théorique est plus proprement française,

même si elle puise aussi aux cultural studies américaines. C’est la critique

des « races sociales » dont Didier et surtout Éric Fassin se sont faits les

spécialistes, dans une volonté affichée de saisir la spécificité des émeutes

qui ont agité les banlieues françaises en novembre 2005. Pour eux, il ne

s’agit pas d’opposer la classe à la race, mais de les articuler : la race n’est

pas un fait biologique, mais un construit social destiné à produire des effets

dans la réalité, en racialisant les rapports de domination. Ainsi sont définies,

essentialisées et stigmatisées des races infériorisées, les « Noirs », les

« Musulmans » – que le CCIF qualifie en effet à la tribune des Nations unies

en juillet 2016, suivant cette même inspiration, de « race sociale » –, les

« Rroms », etc. La pensée se fait moins radicale que celle de Ramón

Grosfoguel, puisque les discriminations y sont décrites comme une

perversion ou un reniement des principes républicains, et non comme leur

prolongement même. Elles se caractérisent par des formes relativement

précises de domination – la loi de 2004 « sur le voile », les contrôles au

faciès – contre lesquelles il est possible de résister, intellectuellement et par

la pratique militante.

La mouvance décoloniale française est donc une composition, un hybride

entre la radicalité difficilement dépassable du « tout colonial » incarnée par

Ramón Grosfoguel, des influences américaines issues des cultural studies et

la réintroduction de la race comme concept explicatif des discriminations

contemporaines. Cette réintroduction est le fait de sociologues qui, par

ailleurs, se sont intéressés à d’autres formes de discrimination, notamment

celles de genre et d’identité sexuelle, et tentent d’articuler question sociale

et question raciale. Telle est précisément l’ambition de l’ouvrage collectif

paru sous la direction de Didier et Éric Fassin, De la question sociale à la

question raciale ?[4], qui aborde le sujet sous divers points de vue et

possède le mérite de présenter la question sous forme interrogative. Tout en

assumant la réintroduction, toujours controversée, du concept de « races »

en sciences sociales, il s’attache à en montrer la complexité, sinon le

caractère intrinsèquement polémique.

Éric Fassin intitule d’ailleurs opportunément « Antiracisme politique :

convergences et divergences » un article d’octobre 2016 publié sur son

blog, dans lequel il invite les membres de la mouvance décoloniale à se

retrouver pour un colloque à la Bourse du travail de Saint-Denis. Mais, là où

le sociologue enregistre des désaccords sur la question du primat du racial

sur le social, Houria Bouteldja, quant à elle, dans un article publié le 30 juin

2011 sur le site du PIR, avait systématisé et radicalisé la cohabitation

problématique de son mouvement avec ce qu’elle appelait ironiquement

« la frontière BBF », en référence aux universitaires Esther Benbassa, Pascal

Blanchard et aux frères Fassin. Ces « intellectuels blancs » auraient certes à

coeur de dénoncer la persistance de la domination coloniale, mais dans un

cadre, celui de l’université, qui demeurerait fondamentalement celui de l’État

colonial. Voici ce qu’écrit Houria Bouteldja :

Cette frontière n’a pas été tracée par des ennemis. Objectivement, ces

chercheurs et intellectuels militants font avancer et respecter la question

raciale et postcoloniale dans les milieux de gauche, des universités et

des médias […]. Ils poussent les frontières du débat et radicalisent la

pensée de gauche, l’encanaillent parfois. La parole blanche étant plus

audible et plus respectée que la nôtre, nous en prenons

pragmatiquement notre parti. Je pense pour ma part qu’ils travaillent en

partie pour nous, même s’ils prennent toutes les précautions pour se

distinguer, ce qui, je vous l’avoue, nous amuse beaucoup. Ils

commencent traditionnellement leur phrase par « Je ne suis pas

d’accord avec les indigènes mais… », ou encore « Les indigènes ? Mais

ils ne représentent que 0,0001 % de la masse militante et politique sur la

question ! » Ce qui m’interpelle et ce qui est important à observer c’est la

dynamique générale dans laquelle ils s’inscrivent. Car en fait, ils sont

autre chose que les traducteurs blancs de la pensée et de la condition

indigène. Ils sont avant tout et surtout les gardiens du temple. C’est eux

désormais qui vont dire le licite et l’illicite, le hallal et le haram en matière

postcoloniale[5 ].

Cette « ligne BBF » n’a d’ailleurs rien d’une ligne droite. Si Éric Fassin fait

toujours tribune commune avec Houria Bouteldja, Pascal Blanchard fait

partie des tout premiers spécialistes de ces questions à s’être nettement

démarqué de l’entreprise des Indigènes, et ce dès 2005.

Le rapport à l’État ne fait pas non plus consensus, du moins pas au-delà de

la dénonciation des discriminations institutionnelles et des « politiques

racistes » telles que celles résultant de l’état d’urgence. Pour certains, l’État

est substantiellement raciste, en ce sens qu’il n’est que l’agent d’une

domination raciale exercée depuis des siècles par la majorité blanche.

D’autres sont plus enclins à dire qu’« il y a du racisme de la part de l’État »,

ce qui introduit plus qu’une nuance d’approche. Cela signifie que, si les

politiques publiques produisent du racisme, celui-ci n’obéit ni à une fatalité

ni à un processus entièrement volontaire, et il est possible, au moins en

partie, d’y porter remède.

Une partie de la mouvance décoloniale adopte donc vis-à-vis des pouvoirs

publics une posture non dénuée de pragmatisme, par exemple en

répondant aux appels à candidatures pour assurer des formations dans le

domaine de la lutte contre les discriminations. D’une certaine façon, la

position institutionnelle des universitaires qui font partie de la mouvance

décoloniale ou voisinent avec elle relève aussi de ce pragmatisme – certains

diront de cette ambivalence – entre une critique sans concession du

racisme produit par les institutions et le fait de faire partie, à titre

professionnel, de ces mêmes institutions.

D’autres apports n’ont pas moins d’importance pour comprendre le

caractère très diversifié, pour ne pas dire hétérogène, de la mouvance

décoloniale. C’est le cas de l’importation – l’instrumentalisation, voire le

détournement, pour certains auteurs – du concept

d’intersectionnalité développé par la théoricienne américaine Kimberlé

Crenshaw pour rendre compte du cumul de discriminations de genre et de

race. Citons également le nouveau militantisme musulman d’inspiration

frériste, dont le CCIF est désormais le principal représentant, mais qui s’est

historiquement appuyé sur d’autres mouvements comme la Coordination

contre le racisme et l’islamophobie (CRI) et le Collectif des musulmans de

France (CMF) et qui jusque très récemment était porté médiatiquement par

la personnalité charismatique du prédicateur suisse Tariq Ramadan, petitfils

du fondateur des Frères musulmans. Évoquons enfin l’émergence d’une

« question noire » portée tant par des collectifs clairement intégrés à la

mouvance décoloniale, comme la Brigade anti-négrophobie, que par le

CRAN. Ce dernier, tout en utilisant des éléments théoriques communs, ne

s’associe que rarement aux événements militants décoloniaux et se place

dans une attitude plus coopérative avec les organisations antiracistes

traditionnelles et les pouvoirs publics.

UN RAPPORT AMBIVALENT AU SYSTÈME POLITIQUE

L’hétérogénéité des combats, mais aussi des postures théoriques des

membres de la mouvance décoloniale, explique pour une bonne part son

ambivalence envers le système politique traditionnel. Commençons par ce

qui fait consensus : la critique radicale du « racisme d’État » et de ses

différentes déclinaisons (« islamophobie », « Rromophobie »,

« négrophobie »), encore qu’il existe plus qu’une nuance, comme on l’a dit,

entre ceux qui estiment qu’« il y a du racisme d’État » et ceux qui

considèrent que l’État est raciste par nature. Tous se retrouvent dans la

dénonciation de l’antiracisme traditionnel, celui que sont censés incarner

SOS Racisme et la Licra. Ces derniers sont suspects à la fois d’être aux

mains du pouvoir et de partager avec lui un antiracisme adossé à des

valeurs universalistes désincarnées reposant sur la seule indignation morale,

d’être aveuglés par la croyance selon laquelle le racisme est d’abord affaire

de responsabilité individuelle, et de ce fait incapables de saisir la dimension

« systémique » ou « structurelle » de la domination raciale.

De ce fait, les différentes composantes de la mouvance décoloniale n’ont

pas le même rapport aux institutions établies. Entre Rokhaya Diallo, qui a

participé à plusieurs projets avec les pouvoirs publics, et le PIR, qui rejette

toute forme de coopération avec « l’État colonial », il existe tout un dégradé

d’attitudes. On trouve celles par construction mi-intellectuelles, mi-militantes

d’universitaires engagées comme Françoise Vergès ou Nacira Guénif-

Souilamas, qui fustigent l’institution tout en en faisant partie ; ou encore

celles, ambivalentes, d’un collectif comme le CCIF, à la fois très dur dans sa

rhétorique de dénonciation de « l’islamophobie d’État », et cependant

désireux de reconnaissance institutionnelle, voire de labellisation officielle.

En témoigne son activisme auprès d’institutions internationales

(commissions spécialisées de l’ONU, Organisation pour la sécurité et la

coopération en Europe, Commission européenne, Conseil de l’Europe),

voire, à certains moments, auprès des pouvoirs publics français. Avec un

bonheur inégal selon les cas, le CCIF utilise ces organismes à la fois comme

tribunes et comme instances de légitimation. L’objectif est de démontrer

que la France est isolée sur la scène internationale et/ou que les politiques

conduites par ses dirigeants, tout particulièrement en matière de laïcité, sont

largement désavouées par la société civile.

Les relations avec les partis politiques ne sont pas non plus dépourvues

d’ambiguïtés, entre dénonciation de principe et quête de reconnaissance,

voire d’alliances. La mouvance décoloniale se positionne d’elle-même à la

gauche de la gauche, marquant sa condamnation sans appel de la gauche

réformiste et gestionnaire, celle qui prétend endormir les minorités racisées,

voire acheter leurs suffrages, par des promesses jamais tenues (le droit de

vote des étrangers aux élections locales, le récépissé après des contrôles

d’identité…) et plus encore par la perpétuation du mensonge universaliste

et égalitaire.

Les liens avec les formations d’extrême gauche ou de gauche alternative ne

sont pas simples pour autant. Parmi les formations trotskistes, la LCR,

devenue NPA, a clairement opéré un virage communautariste et antisioniste,

suivant les traces ouvertes par les trotskistes britanniques au milieu des

années 1990, en accueillant les revendications des islamistes radicaux, tant

par antisionisme que par volonté de prendre la main dans les quartiers

populaires et dans les bastions syndicaux où le parti communiste était en

perte de vitesse. Lutte ouvrière, en revanche, a toujours refusé

catégoriquement d’entrer dans une quelconque forme de reconnaissance

du fait religieux et a toujours fermement dénoncé les dérives antisémites de

la mouvance décoloniale. Le parti communiste, quant à lui, en pleine

décomposition mais davantage conscient des phénomènes d’entrisme et

des risques de radicalisation, du fait de son ancrage dans les banlieues, a

vu la majeure partie de ses élus et de ses militants camper sur une position

universaliste assez prudente à l’égard des menées communautaristes. Chez

les écologistes, certains comme la sénatrice Esther Benbassa manifestent

une sensibilité bienveillante envers le mouvement sans le soutenir

explicitement. D’autres, comme le nouveau président de l’Assemblée

nationale François de Rugy, ont très tôt campé sur une ligne laïque,

républicaine et universaliste. Des contacts ont pu être recherchés du côté

du parti socialiste, notamment avec une aile gauche soucieuse du

comportement de l’électorat des quartiers populaires. Le candidat socialiste

Benoît Hamon, bien qu’ayant adopté une posture qui se voulait

explicitement en rupture avec l’action et les positions du gouvernement de

Manuel Valls sur l’immigration, l’intégration, la politique de la ville et la laïcité,

n’en a pas vraiment tiré bénéfice dans les quartiers populaires, moins

encore les candidats aux législatives se réclamant de lui, qui ont dans

l’ensemble été devancés par ceux de La France insoumise (LFI).

L’avènement de LFI sur la scène politique lors des échéances électorales

de 2017 a de fait ouvert une fenêtre d’opportunité pour les décoloniaux.

Mais, là encore, rien n’a été simple. D’un côté, rompant sans l’avouer, mais

rompant tout de même, avec une histoire politique très laïque et très

républicaine, et donc peu sensible aux aspirations identitaires, encore

moins religieuses, LFI a accueilli dans ses rangs, non seulement des

visages de la « diversité » – ce que toutes les formations politiques, FN

excepté, se sont efforcées de faire depuis quinze ans –, mais encore

d’authentiques représentants du militantisme décolonial. La députée de

Paris Danielle Obono en est la figure emblématique, comme a failli l’être

Farida Amrani, candidate contre Manuel Valls dans la première

circonscription de l’Essonne. Ce duel emblématique a été remporté

d’extrême justesse – 139 voix d’écart – par l’ancien Premier ministre, au

terme d’un scrutin particulièrement mouvementé, où concourait également

Dieudonné, qui a appelé à voter pour Farida Amrani au second tour. Fait

significatif, la candidate LFI était épaulée durant la campagne par un

« twitto » particulièrement actif dans ce que certains appellent la

« muslimosphère », et connu sous le pseudonyme de OneRadex.

Un débat-fleuve organisé par le web média Paroles d’honneur dans le

cadre de l’émission « Le QG décolonial » le 26 mai 2017, soit après la

présidentielle et avant les législatives, intitulée « Jean-Luc Mélenchon est-il

notre pote ? », rend assez fidèlement compte des tensions et des

contradictions au sein de la famille décoloniale. On y voit Danielle Obono,

pas encore élue, défendre la nécessité du pragmatisme et des compromis,

face à des revendications plus radicales, dont celles de Houria Bouteldja. Il

est notamment question, dans les critiques qui sont adressées, via Danielle

Obono, à Jean-Luc Mélenchon, de la défense du drapeau tricolore, de

l’universalisme républicain et de la réticence à aborder le sujet de

l’islamophobie.

L’ambivalence envers le jeu politique traditionnel – y aller ou pas ? chercher

à nouer des alliances, au risque de se compromettre, etc. – est une donnée

relativement classique pour les mouvements politiques d’extrême gauche.

Ce qui l’est moins, en revanche, c’est qu’au sein de la mouvance

décoloniale, le refus du jeu politique ait pu passer par des accointances,

voire par des alliances tactiques plus hétérodoxes, que ce soit avec la

droite classique, la droite identitaire ou même l’extrême droite.

D’abord, on ne peut ignorer les relations, complexes, entre le Parti des

Indigènes et les deux figures médiatiques de l’extrême droite complotiste et

antisémite, Alain Soral et Dieudonné. Il y a eu compagnonnage idéologique

et amical et, malgré des brouilles qui semblent tenir autant d’incompatibilités

ou de rivalités personnelles que de divergences idéologiques, certains

thèmes, certains angles ont été et demeurent partagés – notamment quand

il s’agit de dénoncer la « finance sioniste » ou la « censure d’État ».

Ensuite, des convergences sont apparues, par-delà les clivages politiques,

sur les questions morales et culturelles. Ce fut le cas notamment lors de la

présentation du projet de loi sur le mariage pour tous, puis à l’occasion de

la polémique des « ABCD de l’égalité[6 ]. Ce mouvement a ainsi donné lieu,

en janvier 2014 à une mobilisation dénommée « Journée de retrait de

l’école » (JRE), durant laquelle des centaines de familles n’ont pas envoyé

leur enfant à l’école en signe de protestation. Ce mouvement a été

notamment porté par Farida Belghoul, ancienne de la « Marche des beurs »

devenue proche d’Alain Soral, et par Nabil Ennasri, ancien président du

cercle musulmans de France (CMF, proche des Frères musulmans), qui

vient d’obtenir un doctorat de science politique pour une thèse sur Youssef

Al-Qaradawi, considéré comme le principal prédicateur de la mouvance

frériste. De façon générale, la mouvance décoloniale parvient difficilement à

dissimuler qu’en matière de liberté sexuelle ou d’égalité femmes-hommes,

elle est bien plus proche de la droite réactionnaire que de la gauche

progressiste. Ainsi, Félix Boggio-Éwanjé-Épée, ancien militant du NPA ayant

rejoint le PIR, coordonnateur du recueil Nous sommes les Indigènes de la

République, y affirme que l’homosexualité est largement étrangère aux

populations racisées et dénonce la prétention d’un « impérialisme gay » à

en faire une thématique universelle.

De même, l’histoire des luttes de libération de la femme est entièrement

revisitée – disons plutôt réécrite – pour dénoncer un « féminisme blanc »

fondé sur des valeurs universalistes abstraites, et donc laissant totalement

de côté la libération des femmes « racisées ». Non seulement la solidarité

de race doit toujours précéder le combat féministe – c’est ce qui fait dire à

Houria Bouteldja qu’une femme « racisée » qui a été violée doit porter

plainte si le violeur est blanc, mais qu’il est légitime qu’elle s’en abstienne s’il

est noir. Mais le féminisme ne peut, ne doit s’inscrire que dans un cadre

culturel déterminé : féminisme noir, féminisme islamique, etc. Ce qui se

traduit soit par un silence pesant, soit, au mieux, par des explications

alambiquées à propos de l’excision, des mariages forcés, des violences

homophobes ou encore de la polygamie.

Enfin, c’est d’abord et avant tout le pragmatisme qui dicte les relations avec

les formations politiques. Le CCIF a eu beau faire du parti socialiste sa cible

politique prioritaire, il n’en a pas moins cherché une reconnaissance en

venant à la rencontre, mi-2015, du premier secrétaire du PS et en

accueillant la représentante de ce dernier lors de son gala annuel[7]. De la

même façon, et même si, en principe, la droite est suspecte de « dérive

identitaire » et d’« islamophobie », des accords fondés sur des intérêts bien

compris ont pu être trouvés. Des activistes décoloniaux auraient ainsi

participé, sous le couvert d’une agence de communication, Studio Praxis, à

la campagne municipale du candidat de centre droit UDI, Stéphane de

Paoli pour détrôner la majorité communiste historique de Bobigny en Seine-

Saint-Denis. Ils auraient utilisé contre la municipalité sortante l’arme

supposée fatale, auprès d’une partie de l’électorat, de « l’islamophobie ».

Sur un autre plan, les décoloniaux sont incertains quant à leurs rapports aux

institutions. La dénonciation théorique et politique est une chose, la

pratique, une fois encore, en est une tout autre. Nombre des figures de la

mouvance décoloniale sont des fonctionnaires ou des agents publics, le

plus souvent issus du monde enseignant et universitaire. Les

rassemblements se tiennent généralement dans des enceintes publiques,

entretenant parfois la confusion entre forum citoyen, rassemblement militant

et formation à destination d’agents publics. Dans cette dernière catégorie

figurent des colloques présentés comme des journées scientifiques ou des

sessions de formation à destination des enseignants, mais qui tiennent tout

autant, voire davantage, du rassemblement militant. Certains se déroulent

dans des universités, d’autres dans les écoles supérieures du professorat et

d’éducation (ESPE).

INTERSECTIONNALITÉ OU CONVERGENCE DES LUTTES ?

Le concept décolonial agit comme élément fédérateur de mouvements et

de revendications portant chacun leur agenda propre : lutte contre les

violences policières, mouvements afro-féministes, LGBT+ « racisés »,

propalestiniens, défense des Rroms, associations de lutte contre

l’islamophobie, féministes islamiques, etc. Au-delà de l’« intersectionnalité »

revendiquée, y a-t-il réellement convergence des luttes et, si oui, pour

tendre vers quel objectif ?

Ici, les choses se compliquent nettement. Il existe, on l’a vu, plus que des

nuances entre ceux qui critiquent le passé colonial, mais le font au nom de

principes qui demeurent universalistes, et qui parlent de race comme d’une

abstraction réifiée qu’il s’agit de déconstruire ; et ceux qui font de la

« colonialité » un invariant et de la race une réalité qui, de fait, structurent

des oppositions indépassables entre les « Blancs » et les « Racisés ». Ce

n’est pas qu’une différence de degré, mais bien une différence de nature.

Là où Éric Fassin estime qu’il faut questionner la notion de race parce

qu’elle opère dans les processus de domination sociale, les décoloniaux

radicaux, ceux du PIR ou leurs inspirateurs comme Ramón Grosfoguel,

considèrent à l’inverse que la race est première et que c’est elle qui

organise les hiérarchies au sein de la société.

Au fond, le point de fragilité – ou le grand malentendu – dans le front

commun que semble nous présenter la mouvance décoloniale, ce pourrait

bien être le rapport au métissage. Désirable, désiré par les plus modérés et

par les compagnons de route, au nom d’une société multiculturelle et

ouverte, le métissage est parfois présenté par les « durs » du PIR, et par

Houria Bouteldja au premier chef, comme le mode opératoire le plus

sournois de la domination coloniale. Il est assez difficile, par quelque côté

qu’on l’aborde, de ne pas qualifier de raciste un refus argumenté et froid du

mélange des êtres humains, en ce sens précis que l’ordre préférable de la

société y est celui qui voit les races se perpétuer distinctement les unes des

autres.

Ce n’est pas tout. Le parti a été pris ici d’agréger à la mouvance décoloniale

des les représentants de l’islam « politique », qualificatif d’ailleurs très

imparfait pour appréhender une idéologie holiste, à la fois politique

culturelle, sociale, spirituelle, qui tend à considérer ensemble tous les

aspects de la vie de l’individu et du groupe dans le rapport à Dieu. Ce choix

repose sur le constat objectif de la présence régulière des décoloniaux aux

côtés des militants de l’islam politique, et réciproquement. Ils participent aux

mêmes réunions publiques, signent les mêmes tribunes, interviennent dans

les mêmes colloques, se citent et se soutiennent mutuellement sur les

réseaux sociaux.

Cela suffit-il pour faire des organes proches des Frères musulmans ou

d’inspiration salafiste des décoloniaux ? Il est peu vraisemblable qu’euxmêmes

se considèrent ainsi : leur entrée est d’abord et avant tout religieuse.

Il s’agit de défendre et de faire partager le plus possible une certaine vision

de l’islam. La déconstruction décoloniale est certainement un moyen, sans

doute aussi une cause envers laquelle ils éprouvent de la sympathie, mais

certainement pas une fin, et pour cause : le passé colonial n’est pas

l’exclusivité de l’Occident chrétien et la pratique de l’esclavage, encore

moins. Plus en profondeur, le relativisme culturel des décoloniaux ne cadre

pas avec la dimension universelle de l’islam : un « Blanc » converti à l’islam

est pleinement musulman pour les uns ; devient-il vraiment un « racisé »

pour les autres ? La rhétorique des décoloniaux a beau renvoyer

systématiquement la condition de « racisé » à un construit social produit par

le dominant « blanc », ce qui rend possible le fait qu’une « blanche » voilée

devienne « racisée » parce qu’ayant embrassé la religion des dominés, on

ne voit pas de converties tenir le devant de la scène dans les associations

décoloniales alors qu’elles sont bien présentes dans les collectifs de

femmes musulmanes.

On peut penser qu’il en va de même pour les militants « afrodescendants

», que l’on voit et entend peu dans les différentes

manifestations décoloniales. Pour dire les choses crûment, la mouvance

décoloniale parle souvent des Noirs mais les Noirs y parlent peu. C’est un

peu moins vrai depuis quelques mois à l’occasion de mobilisations contre

les violences policières ou avec l’émergence de figures afro-féministes

comme la réalisatrice Amandine Gay ou la militante Fania Noël. Il n’empêche

que la mouvance décoloniale tire nettement du côté du Maghreb et de

l’islam. Et cette sous-représentation des Noirs n’est rien comparée à la

présence plus fantomatique que réelle d’associations représentant les

Rroms, les Asiatiques ou d’autres minorités, rarement citées et jamais

représentées. Sont tout aussi peu présentes les associations historiques de

travailleurs africains ou encore, ce qui est très significatif pour un

mouvement qui prétend représenter les descendants d’esclaves, les

Français originaires des Antilles.

Non seulement il existe un déséquilibre historique entre les différentes

identités représentées et portées par la mouvance décoloniale, mais il y a

peut-être plus que cela : une concurrence sourde entre des revendications

identitaires qui se sont heurtées et se heurtent encore les unes aux autres

un peu partout dans le monde ; un rapport ambivalent au métissage et à la

diversité, défendue par les uns autant qu’elle est attaquée par les autres, en

particulier par Houria Bouteldja ; enfin, et surtout, une prédominance

difficilement niable de la seule force identitaire qui opère à un niveau

mondial et dispose de ressources, tant matérielles que symboliques,

incomparablement supérieures à celles des autres : l’islam d’inspiration

frériste et salafiste.

L’ACTIVISME MILITANT À L’HEURE DES MÉDIAS ENGAGÉS ET DES

RÉSEAUX SOCIAUX

Les réseaux sociaux et les médias en ligne sont le terrain d’expression favori

des décoloniaux. La maîtrise des codes de la communication digitale,

l’audience significative atteinte par les leaders d’opinion qui comptent de

30 000 à 40 000 abonnés Twitter chacun, le caractère très travaillé des

produits vidéo montrent à la fois un souci stratégique et une réelle aisance

dans le domaine de la communication. Les antiracistes politiques, tout

comme d’ailleurs les identitaires de la « fachosphère » à l’autre extrême du

spectre politique, sont entrés de plain-pied dans l’ère digitale. Cela tient au

fait que la porte des médias traditionnels a mis longtemps à s’ouvrir devant

eux. Mais, plus prosaïquement, c’est également une question de génération.

Les « cadres » de la mouvance décoloniale sont en général des

trentenaires ou de jeunes quadras ; leur public électif est nettement plus

jeune.

Cela étant, les décoloniaux ne sont pas restés longtemps confinés à

l’activisme sur les réseaux sociaux. En effet, la forte résonance médiatique

de la mouvance décoloniale n’est pas l’aspect le moins frappant de ces

mouvements qui reconnaissent sans difficulté ne compter que quelques

centaines de militants, toutes raisons sociales confondues. Seul le CCIF fait

exception, avec quelque 14 000 adhérents revendiqués, mais la très grande

majorité s’engagent en tant que musulmans, et non au titre d’un combat

décolonial dont les termes et les enjeux ne sont généralement même pas

connus d’eux.

Le fait est : d’une part, les décoloniaux intéressent les médias grand public,

ce qui leur assure une certaine visibilité. Même si la couverture n’est pas

toujours laudative, les leaders associatifs décoloniaux ont couramment

accès à la presse quotidienne nationale, aux plateaux de télévision et de

radio des émissions de débat de grande écoute, notamment ceux du

service public. Ils disposent aussi de relais médiatiques plus clairement

engagés. Deux médias seulement ont été autorisés à couvrir le Camp d’été

décolonial 2016 : le Bondy Blog et Mediapart, dont les rédactions

soutiennent activement la mouvance décoloniale, au point que plusieurs

journalistes ou contributeurs occasionnels en font eux-mêmes partie à titre

militant. Le Bondy Blog joue à cet égard un rôle militant de plus en plus

clairement affirmé, ce qui n’était pas forcément le cas durant ses premières

années d’existence – même si ce militantisme passe davantage par

l’expression personnelle de ses journalistes sur les réseaux sociaux que par

la ligne éditoriale du blog proprement dite. Le départ récent de son

fondateur et directeur historique Nordine Nabili et l’arrivée aux commandes

d’une génération de jeunes journalistes très engagés politiquement

expliquent en grande partie ce tournant idéologique.

* * *

Il existe un « paradoxe décolonial » : comment un assemblage de

micromouvements aux agendas politiques très différents sinon divergents,

assez, voire très radicaux, rassemblant une poignée de militants et tenus,

sauf exception, à distance raisonnable par les formations politiques

traditionnelles, est-il parvenu à un niveau d’influence tel que, régulièrement,

membres du gouvernement, partis politiques et éditorialistes vedettes

prennent position ou commentent tel ou tel des événements qu’ils

organisent ? Comment ses militants réussissent-ils à diffuser des idées et à

imposer une terminologie sur la scène médiatique, voire à modeler les

représentations sociales d’acteurs, par exemple au sein du monde

associatif, qui pour certains ne connaissent que vaguement leur existence ?

Il n’y a pourtant pas tant de mystère à cela. Les décoloniaux, que cela

plaise ou irrite, ont une vraie ambition intellectuelle. Ils ont bâti un corpus

idéologique qui, pour n’être pas sans failles, raccourcis, approximations et

impasses, n’en présente pas moins une certaine cohérence. Dans un

paysage politique par ailleurs très désidéologisé, surtout à gauche, ils ont

vu un espace à investir et un manque à combler. Cette prétention à

théoriser la pratique politique leur assure un intérêt dans la sphère

universitaire et parmi une jeune génération de journalistes souvent formés

aux sciences sociales « critiques ».

Leur radicalité surjouée est un autre élément d’attraction, de même que leur

maîtrise des codes de la communication digitale. Les décoloniaux savent

occuper le terrain et capter l’attention, celle de la jeunesse contestataire

mais aussi celle des leaders d’opinion. Parmi l’ancienne génération, issue

de Mai 68, du militantisme révolutionnaire et des mouvements pour les droits

des minorités, leur positionnement clivant provoque des débats passionnés

entre ceux qui y voient, non sans tendresse nostalgique, une forme de

continuité avec leurs engagements passés, et ceux qui perçoivent, sous la

rhétorique « gauchiste », une pensée profondément anti-universaliste et

réactionnaire.

En somme, les décoloniaux savent faire parler d’eux et témoignent d’une

vitalité militante que sans doute bien des formations leur envient. Reste que,

outre les divergences inéluctables dans ce type de mouvement, outre la

prédominance, non reconnue comme telle mais assez tangible, des militants

de l’islam fréro-salafiste, une hypothèque plus lourde semble peser sur la

destinée du mouvement : quelle est son ambition politique ou, pour le dire

mieux, a-t-il une ambition politique ?

Il est très difficile de répondre à cette question. En effet, si les décoloniaux

se complaisent dans le chamboule-tout antisystème et la critique de la

norme coloniale, on ne trouve pour ainsi dire aucune expression positive

d’un projet politique dans leurs écrits. Prompts à dénoncer et à

« déconstruire », jamais ils n’expriment clairement la société qui pourrait, qui

devrait, selon eux, surgir des décombres de l’ancienne. Aucune source

d’inspiration passée, aucun exemple étranger ne servent de référence, et

encore moins de modèle. D’ailleurs, s’agit-il vraiment d’abattre toutes les

institutions de la société actuelle ? Il est permis d’en douter, tant la

sociologie de la mouvance décoloniale demeure, malgré qu’elle en ait, très

française, en particulier en ceci qu’elle demeure très liée à la fonction ou

aux subventions publiques, d’une part, et à un militantisme politique qui a

toujours été bien accueilli et bien représenté dans la presse et dans les

milieux universitaires.

Parangon de l’« antiracisme politique », la mouvance décoloniale est

logiquement questionnée sur la sincérité de son antiracisme quand le PIR

prend des positions délibérément antisémites ou quand la séparation des

« races » est de plus en plus fréquemment invoquée, non seulement

comme pratique militante destinée à échanger « entre victimes », mais aussi

légitimée comme forme admissible, voire souhaitable, d’organisation de la

Gauche Racisme Radicalités

société, sur la base de communautés supposées naturelles. Elle est par

ailleurs critiquée sur l’homophobie, la participation aux campagnes contre la

prétendue « théorie du genre » ou un « néoféminisme » qui promeut, à

l’instar de mouvements islamistes du Maghreb et du Moyen-Orient, la

« complémentarité » entre les hommes et les femmes de préférence à

l’égalité.

L’antiracisme politique n’est que modérément antiraciste. Est-il seulement

politique ? Il tire une bonne partie de son aura de son dégagisme tous

azimuts, de son rejet des compromis avec les formations partisanes. Il ne

prend pas le risque de définir un projet de société qui l’amènerait fatalement

à sortir de certaines ambiguïtés, par exemple en matière de libertés

publiques ou de respect de la diversité – pour ne rien dire des sujets sur

lesquels les décoloniaux n’interviennent pratiquement jamais, notamment les

questions économiques et sociales, totalement absentes de leur réflexion

théorique.

Aller vers la politique impliquerait de dépasser le cadre, porteur mais

réducteur, des questions identitaires. Peu s’y sont essayés, et il s’agit pour

l’instant d’initiatives individuelles, comme celle de Danielle Obono, déjà

mentionnée, ou comme la candidature de Samy Debah, ex-président et

fondateur du CCIF, aux législatives dans le Val-d’Oise. Avec, dans un cas,

une élection au titre d’une formation qui pèse politiquement à gauche ; et,

dans l’autre, une présence au second tour dans la circonscription de

Garges-Sarcelles et des scores excellents dans certains bureaux de vote –

mais sur un agenda « citoyen » dépassant de beaucoup le registre habituel

des décoloniaux, voire en tentant de le faire discrètement passer à l’arrièreplan.

Difficile de peser politiquement sans opérer une mue. Il est possible que

certains, au sein de la mouvance décoloniale, ne le souhaiteront pas. Soit

par pureté idéologique ; soit en vertu d’un calcul qui a sa logique propre.

Mieux vaut l’influence culturelle, la pénétration des idées par le soft power

que la conquête des responsabilités politiques, où il y a tant de compromis

à passer, tant de coups à prendre et si peu de bénéfices à espérer. Il n’en

demeure pas moins que, pour une gauche de plus en plus désarrimée des

catégories populaires et en proie à un désarroi idéologique et

programmatique évident, être ainsi flanquée de cette encombrante minorité,

très active et très structurée, n’est pas un phénomène négligeable, mais un

vrai problème à régler. Depuis l’affaire du « voile de Creil » en 1989, le fossé

n’a cessé de se creuser, à gauche, non sur les choix économiques et

sociaux, mais bel et bien sur les questions identitaires et culturelles. La

prospérité de la mouvance décoloniale en est l’un des symptômes

aujourd’hui.

[1] Claude Bourguignon Rougier, entretien avec Ramón Grosfoguel sur le site du Réseau

d’études coloniales, septembre 2016.

[2] C’est nous qui soulignons les passages en italique dans cette citation.

[3 ] Houria Bouteldja, Les Blancs, les Juifs et nous, Paris, La Fabrique, 2016.

[4] Didier et Éric Fassin, De la question sociale à la question raciale ?, Paris, La

Découverte, 2009.

[5 ] Houria Bouteldja, « Au-delà de la frontière BBF (Benbassa-Blanchard-Fassin(s)) », site

du PIR, 30 juin 2011.

[6 ] Programme pédagogique mis en place par le ministère de l’Éducation nationale en

2013, dénoncé par des associations confessionnelles, catholiques et musulmanes

comme visant à imposer la « théorie du genre ».

[7] Il s’agit de la députée socialiste des Français de l’étranger Corinne Narassiguin,

présente ès-qualités au gala du CCIF et qui, depuis, a critiqué de façon très nette le CCIF,

notamment sur la laïcité.